A vida (morte) de Sarah
A nossa parashá começa assim:
וַיִּהְיוּ֙ חַיֵּ֣י שָׂרָ֔ה מֵאָ֥ה שָׁנָ֛ה וְעֶשְׂרִ֥ים שָׁנָ֖ה וְשֶׁ֣בַע שָׁנִ֑ים שְׁנֵ֖י חַיֵּ֥י שָׂרָֽה׃
"E foi a vida de Sarah 100 anos, 20 anos e 7 anos, (foram) os anos da vida de Sarah"
Gênesis 23:1
Logo no primeiro versículo da nossa parashá, encontramos uma profundidade de ensinamentos à luz da tradição dos sábios de Israel. A Torah não desperdiça palavras — cada detalhe é um convite à contemplação. Os mestres observam que a forma como o texto repete a palavra "anos" três vezes não é simples estilo narrativo, mas uma chave espiritual. Rashi, o Midrash, Rabeinu Bahya e tantos outros revelam que essa repetição expressa a perfeição de Sarah em todas as fases da vida: na infância, na maturidade e na velhice, ela manteve a mesma pureza, fé e beleza interior.
Para Bahya, a repetição tripla da palavra "anos" não é redundância, mas uma alusão aos três estágios da vida humana: A Infância de Sarah (até 20 anos) marca o período de inocência e pureza; a maturidade (20 a 100) corresponde ao tempo de ação e julgamento moral; a velhice (acima de 100) é o tempo de sabedoria e espiritualidade. Sarah foi perfeita em todos esses níveis — no corpo, nas ações e na mente.
Os sábios ainda nos ensinam que, embora o versículo trate de sua morte, a Torah chama essa parashá de "Chayei Sarah" — "A vida de Sarah", para mostrar que os justos não morrem, apenas transcendem. A vida deles continua através das suas obras, de sua fé e da presença que deixaram no mundo. Segundo Rabeinu Bahya, há também um sentido oculto nessa passagem: a expressão "foram a vida de Sarah" indica a transição da alma do nível terreno para o domínio celestial, onde a Shechinah acolhe a alma justa em Shalom (paz).
O Zohar (obra máxima da Cabalá) ensina que os justos não morrem, apenas mudam de morada. Sua luz não se apaga — apenas retorna à Fonte de onde veio. Sarah não foi apenas a esposa de Abraão; ela foi a morada viva da Shechinah — presença Divina. Em sua tenda, havia uma nuvem de glória que pairava sobre o lar, uma lâmpada que permanecia acesa de uma semana à outra e uma bênção em sua massa — sinais visíveis da presença divina que habitava entre eles.
A tradição mística ensina que sua morte ocorreu logo após a Akeidat Yitzhak (amarração de Isaque). Mas Sarah não morreu de susto ou dor — sua alma se elevou em êxtase espiritual, ao compreender o mistério do propósito divino. Ela entendeu que o mesmo Deus que deu a vida, agora exigia uma entrega total da Emunah (fé plena). E nesse instante, sua alma se apegou tanto à Luz, que o corpo já não pôde contê-la. Sarah subiu em Shalom, abraçada pela Shechinah que a chamava de volta.
📚 Bom saber
O Zohar é a obra central da tradição mística judaica da Cabala. Tradicionalmente atribuído ao sábio do século II, Rabi Shimon bar Yochai. O Zohar interpreta a Torah de forma esotérica, escrito principalmente em uma forma críptica de aramaico, abordando temas como a natureza de Deus, a alma e a criação do mundo.
Podemos compreender a morte de Sarah à luz de um dos versículos mais enigmáticos do Tanach:
"Melhor é o bom nome do que o unguento precioso, e o dia da morte do que o dia do nascimento do homem."
Eclesiastes 7:1
Na tradição hebraica, o "bom nome" (שם טוב – shem tov) representa a essência moral e espiritual de uma pessoa — o seu legado, o impacto positivo que deixa sobre os outros e diante de Elohim. O unguento precioso representa beleza externa, status e prazer sensorial — algo agradável, mas temporário. O bom nome, ao contrário, não evapora como o perfume; ele permanece e se espalha mesmo depois que a pessoa parte deste mundo.
"Um bom nome é melhor do que a boa riqueza, pois a riqueza pertence ao corpo, mas o bom nome pertence à alma."
Midrash Mishlei 22:1
"E o dia da morte do que o dia do nascimento do homem." Essa segunda parte parece paradoxal, mas os sábios explicam que ela expressa uma visão espiritual. Quando alguém nasce, ainda não se sabe se sua vida será justa ou corrupta. Mas no dia da morte, se ele viveu com justiça, seu "bom nome" está completo — ele cumpriu o propósito de sua existência.
"Quando nasce, todos se alegram; quando morre, todos choram. Mas não deveria ser assim... Quando morre, deveriam se alegrar por ela ter partido com um bom nome e deixado o mundo em Shalom."
Midrash Kohelet Rabbah 7:1
📚 Bom saber
No contexto judaico, mekubalim é o termo que se refere aos mestres cabalistas — sábios que receberam e transmitiram os ensinamentos esotéricos da Cabalá, a tradição mística do judaísmo.
"Pois Sarah se apegou à vida do início ao fim, e assim a vida se tornou sua."
Zohar Chayei Sarah 122b-3
Há um trecho do Zohar I, 122b, comentado por Rabi Yitzchak, que diz: "Quando chega o tempo do justo partir deste mundo, sua alma se alegra e deseja unir-se à sua raiz superior, pois o corpo é apenas uma morada temporária. O justo sabe que a luz verdadeira o aguarda."
Nas páginas da Brit Hadasha (Novo Testamento), encontramos um ensinamento surpreendentemente semelhante ao que o Zohar revela sobre a alma dos justos. Da mesma forma, Shaul (Paulo) escreve:
"Porque para mim o viver é o Messias, e o morrer é lucro."
Filipenses 1:21
O enterro de Sarah
Continuando com a parashá, a Torah diz:
וַתָּ֣מׇת שָׂרָ֗ה בְּקִרְיַ֥ת אַרְבַּ֛ע הִ֥וא חֶבְר֖וֹן בְּאֶ֣רֶץ כְּנָ֑עַן וַיָּבֹא֙ אַבְרָהָ֔ם לִסְפֹּ֥ד לְשָׂרָ֖ה וְלִבְכֹּתָֽהּ׃
"E morreu Sarah em Quiriat-Arbá, que é Hebron, na terra de Canaã; e veio Abraão lamentar a Sara e chorar por ela."
Gênesis 23:2
Encontramos aqui um dos momentos mais humanos e emocionantes da vida de Abraão. Os sábios comentam que há uma sutileza no texto hebraico: uma das letras da palavra v'livkotah (וְלִבְכֹּתָֽהּ) está escrita em tamanho menor na Torah — indicando que, embora ele tenha chorado, seu lamento foi contido, equilibrado. Ele não se deixou dominar pela dor, mas expressou um amor verdadeiro, digno e santo. Isso mostra que o pranto de um justo não é desespero, mas um eco da saudade e do respeito pela santidade da vida compartilhada.
Em seguida, vemos Abraão levantar-se e tratar dos assuntos práticos do sepultamento. Ele insiste em comprar legalmente o campo de Efrom, o hitita, em Macpelá, perto de Hebron. O Midrash (Bereishit Rabbah 58:8) ensina que Abraão quis garantir o local sem sombra de dúvida, para que fosse uma posse eterna de sua descendência. Mais tarde, ali seriam sepultados também Isaac, Rebeca, Jacó e Leia — tornando-se o primeiro pedaço da Terra Prometida realmente pertencente ao povo de Israel.
Espiritualmente, o campo de Macpelá simboliza a união entre o mundo físico e o espiritual — um local de passagem, onde o justo é sepultado na terra, mas sua alma ascende à luz divina. Abraão chora, mas com fé; lamenta, mas age; sofre, mas crê.
Três lugares incontestáveis
Um olhar do Midrash sobre Israel e o conflito atual com a Palestina. Nosso objetivo não é entrar em debates políticos, mas compreender como os ensinamentos milenares da Torah ainda ecoam nos desafios do presente.
"Há três lugares sobre os quais as nações do mundo jamais poderão dizer a Israel: 'Vocês os roubaram.' Esses três lugares são — a Caverna de Machpelá em Hebron, o Túmulo de José em Siquém, e o Monte do Templo em Jerusalém."
Bereshit Rabbah 79:7
Abraão comprou a Caverna de Machpelá de Éfron, pagando o preço integral. Jacó comprou o campo em Siquém. E o rei Davi comprou a eira de Ornan, o jebuseu. Em cada um desses atos há uma mensagem: o vínculo de Israel com a Terra não se baseia apenas em conquista, mas em direito adquirido — em pacto, em aliança e em santidade.
E, no entanto, é precisamente nesses três lugares que, até hoje, se concentram as maiores tensões entre Israel e o povo palestino. Hebron, onde repousa Abraão, é uma cidade dividida por muros. Siquém — hoje Nablus — é território palestino, mas ali grupos de judeus visitam o túmulo de José. E Jerusalém, a cidade da paz, é também a cidade mais disputada da Terra.
Talvez, ao revisitarmos o Midrash, possamos enxergar mais do que um argumento de posse: a posse sem paz não é verdadeira posse. E a terra santa só será verdadeiramente santa quando nela puderem habitar, lado a lado, os filhos de Abraão — judeus e árabes — como irmãos, não como inimigos.
A união de Isaque e Rebeca
Eliezer — O cupido
Após a morte de Sarah, o lar de Abraão parecia silencioso. A luz que outrora ardia continuamente em sua tenda havia se apagado. Abraão então chama seu servo fiel, Eliezer, e o envia numa missão sagrada: encontrar uma esposa para Isaque não entre as filhas de Canaã, mas entre a parentela de Abraão, para que a linhagem da promessa se una a uma alma pura.
Eliezer chega à cidade de Naor e se detém junto a um poço, símbolo da vida e da providência. Ali ele ora:
"Senhor, Deus de meu senhor Abraão, faze suceder bem este dia e mostra benevolência a meu senhor."
Gênesis 24:12
Os sábios nos dizem que esse pedido não era apenas um teste, mas uma busca espiritual por um sinal de bondade verdadeira, pois a bondade é o fundamento sobre o qual o mundo se sustenta. E é justamente assim que Rebeca se revela: oferecendo água não apenas a Eliezer, mas também aos seus camelos. Sua generosidade revela uma alma justa, moldada pelo mesmo espírito de hospitalidade que habitava em Abraão e Sarah.
Quando Eliezer reconhece nela a resposta divina, oferece-lhe braceletes de ouro e um anel de nariz. A tradição oral ensina que esses presentes têm um profundo sentido simbólico: os braceletes representam as duas Tábuas da Lei; o peso de dez siclos alude aos Dez Mandamentos — indicando que Rebeca seria mãe da geração que receberia a Torah.
O encontro
Quando Rebeca se aproxima, a Torah diz:
"E Isaque saiu ao campo para meditar (orar) ao cair da tarde…"
Gênesis 24:64
Aqui surge a tradição de Mincha. Isaque, nesse momento, estava instituindo a oração da tarde. Ou seja, o primeiro encontro entre os dois se dá em meio à oração, sob a presença do Eterno. Ao ver Isaque, Rebeca sente tamanha reverência espiritual que "cai do camelo" — não por medo, mas por reconhecimento da santidade daquele homem.
A tenda de Sarah — O lar como santuário
"E Isaque trouxe Rebeca à tenda de sua mãe Sarah, e tomou-a por mulher, e ele a amou; e Isaque foi consolado depois da morte de sua mãe."
Gênesis 24:67
Os sábios do Midrash Rabbah (60:16) nos ensinam que essa não era uma tenda comum. Enquanto Sarah viveu, havia sobre ela uma nuvem, símbolo da Shechinah, a presença divina que repousava ali. Uma lâmpada permanecia acesa de um Shabat ao outro, e havia uma bênção na massa — sinais da presença divina que habitava entre eles.
Quando Isaque traz Rebeca para a tenda, os sábios nos dizem que esses sinais retornaram. A nuvem voltou a cobrir a tenda. A lâmpada voltou a arder. A bênção voltou à massa. Isso nos ensina que o lar não é apenas uma construção física, mas um santuário espiritual — e que a continuidade de um lar justo é, ela mesma, uma forma de ressurreição.
"Shalom! Bkriyah tovah — Boa leitura. Que a Torah ilumine seu caminho como uma lâmpada que nunca se apaga."
Instituto de Pesquisas Shomrey ha'Torah · Caminho da Teshuvah